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第42部分（第2页）

“汝中所见的四无说，是我这里接利根人的；德洪所见的四有说，是我这里接中根人、为其次立法的。

二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。

若各执一边，眼前必有失人八五八书房，便于道体各有未尽。

德洪须识汝中的本体，汝中须识德洪的工夫，二子打并为一，不失吾传矣。”

王畿问：“本体透后，于此四句宗旨何如？”

阳明说：“此是彻上彻下语，自初学以至圣人，只此工夫。

初学用此循循有入；虽至圣人，穷究无尽。

尧舜精一工夫亦只如此。”

过了一会儿，阳明接着说：“汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增纷扰，故含蓄到今。

此是传心秘藏。

今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘？然此中不可执着，吾人凡心未了，虽已得悟，仍当随时用渐修的工夫，不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。”

最后，他又再嘱咐一遍：“二君再不可更此四句宗旨，此四句中人上下无不接着。

我年来立教亦更几番，今始立此四句。

人心自有知识以来，已为习俗所染，今不教他在良知上实用为善去恶的工夫，只是悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。

此个病痛不是小小，不可不早说破。

汝中此意正好保任，不宜轻以示人。

概而言之，反成泄漏。”

这场证道，有极可注意之点：１」阳明更衷情于“无”

而非“有”

，讲有是权宜之计，是为了普度众生，有，是有限的，从而不能成为究竟话头。

但凡人的工夫须从有起脚，凌空蹈虚，只是逃避现实、逃避自我。

无，是本体的终极处；有，是工夫的实落处。

也就是说，阳明的晚年定论是以无为体，以有为用。

　２」阳明学的最大的特点又是体用一元的。

本体只是一种设定，工夫才与我们的生存直接相关。

设定为无是为了追求无限、无限的追求，究其实质是一种摆脱异化的理论要求。

据黄绾后来对阳明的批评，阳明让他们看禅宗的宗经《坛经》、看道教的《悟真篇》后序，从中寻找“心源自在”

的智慧，去练就一套实战性很强的艺术，什么心若明镜，鉴而不纳，随机应物，故能胜物而不伤。

「《明道编》」阳明真正想做的是这种“达人”

，如果这种达人能够精神不朽的话，那就是圣贤了吧。

不可泄漏的天机正在于这种虚无而实用的生存技巧，不符合正宗儒门规矩。

所谓的体用一元，在他这里就是，只有确立了“无”

的本体地位，才能弘扬“应无所住而生其心”

的真空妙智。

－－用阳明的术语说，这叫“时时知是知非，时时无是无非”

。