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第24部分（第5页）

、他也自称“司封王某”

。

《别张常甫序》的开头就是司封王某曰，他问张：文词亮丽、论辨滔滔、博览群书，自以为博，算真正的好学么？张说，不算。

他又问：形象打扮得挺拔，言必信、动必果，谈说仁义，以为是在实践圣学，算数么？

张说：不算。

他接着逼问：恬淡其心，专一其气，廓然而虚，湛然而定，以为是在静修圣学，这样做对么？

张沉吟良久，按说应该说对了，但王的意思显然还是不对、不够。

张说，我知道了。

王说，那好，知道了就好。

古代的君子正因为总认为自己不知道，才真正能知道。

现在的人总觉得自己无所不知，也就有不知道的时候了「这是“很难真知道”

的宛转说法」。

事实上，道有本而学有要，是非之间、义利之间的界线是既精确又微妙的。

我上面说的那些是为了引发你深入思考。

也的确发人深省。

平常的见识，总以为那种静修的做法是入道得体的修为了。

其实，　那才是小学功夫、努力把放跑了的追逐外物的心收回来，离正确的标准还有更难达到的距离。

而且跑偏到喜静厌动、一事不为，就成了坐枯禅了。

他的朋友梁仲用本是个志高而气豪、志在征服世界的英雄，仕途也相当顺利，但他忽然说自己太躁进了，觉得还没征服自己就去征服世界，太荒唐了。

于是转向为己之学，反省自己气质上的偏颇，尽随意说些现成话，遂给自己起了一个“默斋”

的室号，以矫正自己太随便的毛病。

阳明为此作了一篇《梁仲用默斋说》，奇Qisuu書网他说：我也是天下多言之人，哪里知道什么沉默之道？

他先说了多言的病根：一是气浮，一是志轻。

气浮的人热衷于外在的炫耀，志轻的人容易自满松心。

但是，沉默包含着四种危险。

如果疑而不知问，蔽而不知辨，只是自己哄自己的傻闷着，那是种愚蠢的沉默。

如果用不说话讨好别人，那就是狡猾的沉默。

如果怕人家看清底细，故做高深掩盖自己的无知无能，那是捉弄人的沉默。

如果深知内情，装糊涂，布置陷阱，默售其奸，那是“默之贼”

。

据说，不叫的狗才咬人，发阴的人不好相处。

心学搞“阳谋”

，憎恶阴谋。

看来，多言与寡言不能定高下，这只是个外表，内在的诚伪才是根本的。

就像有的人因不变而僵化，有的人因善变而有始无终。

关键看你往哪里变、是在变好还是在变坏，是个怎样变的问题。