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第45部分（第3页）

其在于今，则王伯安「阳明」之良知矣”

「《日知录》卷１８」。

明人王世贞说：“今天下之好守仁者十之七八”

。

自嘉靖、隆庆年间以后，几乎没有笃信程朱的了。

上至达观贵人，下至工商市井，竞相讲学阳明学。

他要取代朱子的少年心愿变成了现实，他要成圣的志向也变成了现实。

他真不朽了。

明代发生过四次全国性的禁毁书院事件，前三次都是针对心学的。

嘉靖十六年为打击阳明的邪学；嘉靖十七年，严嵩反对自由讲学，借口书院耗财扰民而毁天下书院；万历七年，张居正主要为打击泰州学派等王学的支派而禁毁天下书院。

第四次是天启五年，魏宗贤为打击东林而禁毁天下书院。

然而每次禁毁差不多都是一次推动，明代已不同于以往，已有了“社会”

，已非只有官方之国家。

在野的力量已成为相当可观的自主集团。

王学的流传主要在社会。

以王学异端的姿态发展了王学精义的东林，则起于山林，讲于书院，坚持于牢狱。

并能赢得全社会的同情，也是前所未有的现象。

东林领袖肯定阳明之学是圣人之学，但认为阳明之教不是圣人之教。

肯定阳明，否定王门后学。

因为王门后学既无阳明万死一生的实际体验，又无阳明的天才，故失去孔子之真精神。

他们也有认为阳明起脚于道士的养生，格竹子路子就不对，尔后也没往对里走，在龙场悟得的也是他的老主意，以后就以“格物在致知”

来对抗朱子的“致知在格物”

；就算是格物在致知，也应该在致善，而不该滑到无善无恶上去，一旦以无善无恶为教，就势必导致天理灭绝，只变成了养神。

再说王学末流的讨厌程度与东林末流的讨厌程度都出后人的意料。

明代人的气质是很有共性的，有人称之为戾气，庶几近之矣。

在粗枝大叶的外国人看来，什么理学、心学；东林、阉党都是东方学。

阳明获得官方的最后、最高的认可，到了万历十二年，由毫无心学气质的古板宰相申时行提议将两路心学大师陈献章、王阳明入祀孔庙。

起因在于万历皇帝觉得阳明学与朱子学“将毋同”

－－“王守仁学术原与宋儒朱熹互相发明，何尝因此废彼。”

老申的论证很简明，先排除说他们是伪学、伯术的胡说－－“原未知守仁，不足申辩”

，再说立门户，他说宋儒主敬主仁也都是立门户，阳明的致知出于《大学》，良知出于《孟子》，不能单责备阳明立门户。

第三是所谓心学是禅宗的问题，他说必外伦理、遗世务才是禅，而气节如守仁，文章如守仁，功业如守仁，而谓之禅，可乎？再说怕崇王则废朱也是不对的，朱子学当年不因陆九渊而废，今天会因王而废了吗？他以上的论证都是相当常识而平庸的，最后他说出了崇王的必要性：“大抵近世儒臣，褒衣博带以为容，而究其实用，往往病于拘曲而无所建树；博览洽闻而以为学，而究其实得，往往狃于见闻而无所体验。

习俗之沉痼，久矣！”

让阳明入祀孔庙，就可以让世人明白儒学之有用，实学之自得，大大有功于圣化。

还是因为推崇王学有实用价值。

这也从一个侧面看出王学的确是能满足时代需要的好东西。

因为老申没有为王门竖旗杆的义务。