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第39部分（第4页）

说明并非全体在位的都以王学为敌。

阳明指引的成圣之路决不是苦行之路，他有个口头语：“常快活便是功夫”

。

还爱说“胜得容易，便是大贤。”

他对作为“六经”

之一的乐，推崇备至，他决不象卢梭那样反对演戏，他甚至认为“今之戏子，尚与古乐相近。”

他说：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子。

《武》之九变，便是武王的一本戏子。

圣人一生实事，俱播在乐中。”

对于“诗言志”

这样的老话题，他解释为“志便是乐的本”

。

今年，他写信给黄勉之说：“乐是心之本体。

仁人之心，以天地万物为一体，忻合和畅，原无间隔。

．．．时习者，求复此心之本体也。

悦则本体渐复矣。

．．．时习之要，只是谨独。

谨独即是致良知「刘宗周、黄宗羲一脉正是以此为基本路线的」。

良知即是乐之本体。”

这样，致良知就变成找大快乐，让生命变成欣悦的灵魂课程。

　要想找到良知，不能假借外物，也不能把外物当目标，也不能有任何主观的成见，这些经验性的伪道理正是致良知的最大障碍。

就找快乐而言，也是少一种毛病就多一分快乐。

据阳明说，人最大的毛病是一“傲”

。

好高不能忘己是众病痛的根源。

他还是最关心道德表现，他给儿子正宪写扇面告诫他力去傲字，“为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。”

他不敢说为君而傲如何，其实这才是最大的问题，专制君主天然大傲，把天下人都变成了奴才。

王比龚自珍保守多了。

这无须深论。

关键的是，王说只一傲字，便能结果了一生。

而致良知的工夫是要求“胸中切不可有，有即傲也。”

心即理的秘密盖在于，心本是清明无我的。

后来习染成有，便功利机诈，不得安泰，不得快乐了。

要想快乐，就得忘我。

忘我才能成我。

这个辩证的通道包括两个支点。

一是，以天地万物为一体，把小我与族类大我融为一体，“己欲立而立人，己欲达而达人”

，世界是大家的，同生共长，与别人的能量与信息的转换纯是良性循环。

二是，“君子之学，为己之学也。