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第45部分（第2页）

纯粹隐居求道的模式再也不会成为终南捷径，反而会湮没不闻。

然而连孔子都说：“君子疾没世而名不称”

。

讲学、讲会、书院是社会行为，不在官僚体制内运转，就其本质而言是可以不依赖权力系统的栽培，可以不靠行政力量就能推行起来，是可以依自不依他地发展壮大的。

尽管有权能够营造良好的外部条件，但那是量的问题，不决定事情的本质。

王学的流行不靠科举考试等权力渠道，而是靠祖国各地的学生奇Qisuu書网，以及到各地去做官的学生。

但能保持学魂与否不看官大小，而看其学的深浅精粗。

阳明的贴身大弟子，王艮是个不识字的灶丁，不可能参加科举走仕途，但他的泰州学派是推行阳明学最有力气的一支。

钱德洪、王畿虽都当了几天小官，但他俩私语：当今之世岂是你我出仕时！

遂很快退出官场，以在野的身份讲了三十年、四十年的学，而且无一日不讲学，周游着讲。

一边当官一边讲学的，当了官又退出来专门讲学的更多，如刘君亮、聂文蔚、何廷仁、黄宏纲、邹守益、罗洪先、欧阳德、程文德，他们在广建书院和长期书院讲学的实践中，成为阳明学派的支派领袖，他们在政治、学术上的地位和影响，使阳明学以书院为中心向全社会推进。

有明一代的书院约有１２００余所，大多兴起于正德至万历年间，其中最著名的是稽山书院、白鹿洞书院、岳麓书院、东林书院。

稽山书院是阳明创建的“母鸡工厂”

，明中晚期霍霍有名的学派领袖多从此“黄埔”

出身。

阳明在江西时有意大力将白鹿洞改造成讲心学的基地。

阳明赴龙场时，路过长沙，在岳麓书院住过，后来阳明的弟子季本将岳麓改造为阳明学为主导学术中心。

那是在嘉靖十八年，作为长沙知府的季本，不顾刚刚颁布的禁毁书院令，大力修复岳麓书院，并亲自登坛开掘讲官方正在禁毁的阳明学，尔后不断有王门高足主教岳麓。

东林书院以反王学末流、恢复朱子学为号召的，这证明了王学的影响自不待言，更重要的是他们实际上推动了真王学的进步革新，日本学者就认为是挽救了王学。

这是中国异端发展主流这一通则的又一次显现。

而且诚如钱穆先生在《中国近三百年学术史》引论中所说的：“东林言是非、好恶，其实即阳明良知、立诚、知行合一之教耳。

唯环境既变，意趣自别；激于事变，遂成异彩。

若推究根柢，则东林气节，与王门良知，实本一途。

东林所以挽王学末流之蔽，而亦颇得王学初义之精。”

大哉斯言！

嘉靖十一年，大学士方献夫为抗议桂萼学的禁毁，公然在京城联合学派同仁「多是翰林、科道官员」４０余人，定期宣讲阳明学，聚会的地点为庆寿山房。

十二年，欧阳德、季本等在南京大会同志，讲会地点或在城南寺院，或在国子监，使阳明学呈现继兴气象。

除了前面提到的王门书院，尔后的书院、精舍、祠堂真如雨后春笋，几乎遍及全中国，较早的如十三年在衢州「今金华市附近」的讲社，分为龙游会、水南会、兰西会，是王门各种讲会的先声；贵阳的王公祠。

十四年，九华山的仰止祠。

十五年，天真精舍立了祀田，如寺院的田庄。

山阴的新建伯祠、龙山的阳明祠、南昌的仰止祠、庐陵「今吉安」的报功祠都是纪念堂、讲会地。

秀水文湖的书院、永康寿岩的书院，还有混元书院「青田」、虎溪精舍「辰州」、云兴书院「万安」、明经书院「在韶关」、嘉议书院「在溧阳，刻印了阳明的《山东甲子乡试录》」、新泉精舍「在南京大同楼」。

建祠堂的还有龙场、赣州郁孤山「在郁孤台前」、南安、信丰、南康、安远、瑞金、崇义、琅铘山。

尔后再传弟子建的书院，有名的是耿定向、罗汝芳在宣城建的志学书院。

各种讲会更是不可数计。

泾县有水西会，宁国有同善会，江阴有君山会，贵池有光岳会，太平有九龙会，广德有复初会，还有泰州的心斋讲堂……．．

诚如顾炎武所说：“以一人而易天下，其流风至于百年之久，古有之矣，王夷甫「弼」之清谈，王介甫「安石」之新说。