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第38部分（第5页）

这与西方远心的哲学却成对比。

自然阳明针对的不是西学，而是儒学内部的经学和理学。

《易经》并举了穷理与尽性；《书经》并举了惟精与惟一；《论语》并举了博文与约礼；《孟子》并举了详说与反约、知言与养气；《中庸》并举了尊德性与道问学。

阳明坚持不懈地将这些对子融合成一个有机体。

心既不能与物对立，更不能别个心对立，谁还在对立状态谁就还在圣学的门外。

良知是虚的，功夫是实的。

知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。

良知前冠一“致”

字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。

这个“一了百了”

的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。

把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他教学生的简易直接的方法。

如有人用“知之匪艰，行之惟艰”

这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。

只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”

还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。

要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”

。

他跟同学们说：“我与诸公纸知格物，日日是如此，讲一二十年俱是如此。

诸公听我言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。

否则，只作一场话说，虽听之亦何用？”

寻找虚灵本体，须于不可见的世界多下功夫，相对于不可见的世界，我们的可见之物微不足道。

一个学生用佛门公案来问“见性”

问题：佛伸手，问众见否？众曰见。

佛缩手于袖，问还见否？众曰不见。

佛说还未见性。

学生不解其义。

阳明说：“手指有见有不见，尔之见性常在。”

－－关键是你的见性，你能发挥见性即使是盲人也能知道有手在。

能见不能见不在目力而在心力。

他觉得更关键的问题在于

“人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。

盖不睹不闻是良知本体。

戒慎恐惧是致良知的工夫。

学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。”

不能以外在的闻见为累。